De fleste av oss kjenner at noe forandrer seg når høsten kommer. Lyset blir mykere. Luften kjennes klarere. Dagene blir kortere. Fuglene synger ikke like høyt ved soloppgang. Humlene brummer litt lavere og saktere. Trærne slipper bladene sine uten motstand, og naturen begynner gradvis å vende oppmerksomheten innover. Naturen inviterer oss til å senke tempo og sette av tid til væren, ro og refleksjon.
I taoismen er ikke dette tilfeldige forandringer. Naturens rytmer og menneskets indre liv henger sammen. Vi er en del av den samme syklusen som omgir oss, og årstidene kan derfor lære oss noe om oss selv.
Naturen holder ikke fast ved sommeren. Den vet at nå må den gi slipp. Dette er en invitasjon til oss mennesker; vi må også gi slipp. Ikke bare i sommeren.
I De Fem Elementers lære representerer høsten metallelementet. Dette elementet forbindes med klarhet, orden, integritet og evnen til å skille mellom det som er viktig, og det som ikke lenger trenger å få plass. Metall skal ikke forstås som stål og spiker; det er jordens næring med sine salter og mineraler. Alt som bygger.
Hva er det du fortsatt holder fast i?
Vi bærer alle på ting som har satt spor.
Det kan være mennesker vi savner, relasjoner som tok slutt, drømmer som aldri ble virkelig, eller en livsfase vi ikke helt er ferdige med. Noen ganger holder vi også fast ved gamle bekymringer, vaner eller forestillinger om hvem vi burde være.
Å gi slipp betyr ikke at det som har vært, mister sin verdi. Det betyr heller ikke at vi skal glemme.
Det handler om å la noe få avslutte sin naturlige syklus, slik at det ikke lenger trenger å oppta all plass i oss. Det er nettopp denne bevegelsen høsten inviterer oss til.
Lungene – porten til livets pust.
I tradisjonell kinesisk medisin er høsten knyttet til lungene og tykktarmen.
Lungene er bemerkelsesverdige. De tar imot vårt aller første pust når vi blir født, og de slipper vårt siste når livet en dag er over. Hele livet ut følger pusten oss, ofte uten at vi tenker over den.
I tradisjonell kinesisk medisin beskrives lungene som langt mer enn et organ for gassutveksling. De mottar livsenergien gjennom pusten og fordeler den videre i kroppen. De forbindes også med hudens beskyttende energi (Wei Qi), som bidrar til kroppens evne til å møte omgivelsene med både åpenhet og sunne grenser.
På et dypere plan symboliserer lungene vår evne til å ta livet inn og vår evne til å slippe det som har gjort sin oppgave. Hver innpust inviterer til påfyll. Hver utpust inviterer til å gi slipp.
Sorgen – en naturlig følgesvenn.
Emosjonen som er forbundet med høsten og metallelementet, er sorg.
I vår kultur oppleves sorg ofte som noe vi helst unngår. Vi vet at vi vil oppleve det, men vi vil helst få hjelp til å gå videre og ut av sorgens tyngde. Som om sorg har en tidsfrist.
Den taoistiske forståelsen er annerledes. Sorg er ikke et tegn på svakhet eller noe som nødvendigvis skal fjernes. Den er en naturlig reaksjon når noe verdifullt går tapt. Vi kan sørge over mennesker, men også over tapte muligheter, avsluttede livsfaser, svekket helse eller den personen vi en gang var. Når sorgen får bevege seg naturlig gjennom oss, kan den gradvis forvandles til større innsikt, modenhet og medfølelse.
Tradisjonell kinesisk medisin er tydelig på at dersom sorgen ikke blir møtt og anerkjent, men heller blir værende fastlåst over lang tid kan metallelementet komme ut av balanse. Dette vil påvirke lungene og tykktarmens livskraft.
Dette kan blant annet komme til uttrykk som vedvarende tristhet, emosjonell tomhet og vanskeligheter med å gi slipp.
Men så er det også viktig å huske; all sorg skyldes ikke ubalanse i lungene. Sykdom i lungene skyldes ikke alltid sorg. Her beskues dette temaet ut i fra hvordan tradisjonell kinesisk medisin beskriver disse sammenhengene innenfor sitt eget medisinske og filosofiske rammeverk; et gammelt erfaringsbasert system som har utviklet seg gjennom flere tusen år.
Po.
Mennesket har i følgen taoistisk forståelse flere aspekter av bevissthet. Po representerer den mer kroppslige og instinktive delen av vår bevissthet. Det er den delen av oss som er nært forbundet med sansene, kroppen og våre grunnleggende reaksjoner. Po handler om det å være menneske i en fysisk kropp; vår evne til å kjenne, erfare og være til stede gjennom kroppen.
Po forbindes også med sorgen. I taoistisk forståelse handler sorg ikke bare om følelsen av å ha mistet noe. Sorgen er også kroppens måte å registrere forandring og overgang på. Når vi mister noe som har hatt betydning for oss, setter det seg ikke bare i tankene; vi kjenner det fysisk.
En klump i halsen.
Et trykk over brystet.
En overfladisk pust.
Dette er erfaringer mange kjenner igjen, og de illustrerer nettopp forbindelsen mellom følelser og kropp som tradisjonell kinesisk medisin beskriver. Po hjelper oss å være i kontakt med livets forgjengelighet. Den minner oss om at alt er i bevegelse. Mennesker kommer og går. Relasjoner endrer seg. Kroppen forandrer seg. Livsfaser avsluttes. Å utvikle et balansert Po handler derfor ikke om å unngå sorg, men om å kunne møte livets endringer med nærvær.
Høsten inviterer til å gi slipp.
Metallet forbindes også med enkelhet.
Når bladene faller, blir treets struktur synlig. Det som tidligere var skjult av frodighet, trer frem med større klarhet.
Kanskje kan høsten inspirere oss til den samme prosessen. Gi slipp. Rydde litt i kalenderen. Skape mer luft mellom oppgavene. Slippe noen forventninger. Kanskje også gi slipp på behovet for alltid å prestere eller være sterk. Ta vekk det overflødige; det er ofte da vi oppdager hva som virkelig betyr noe.
Å leve i takt med naturen.
Taoismen og de fem elementer minner oss om at mennesket ikke står utenfor naturen. Vi er en del av den. Når vi lærer å lytte til årstidene, lærer vi samtidig å lytte til oss selv. Hver årstid har sine kvaliteter, sine utfordringer og sin visdom.
Høsten lærer oss at livet ikke bare handler om vekst og utvikling. Like viktig er evnen til å avslutte, rydde opp og gi slipp. Trærne kjemper ikke for å beholde bladene sine. De vet at det som faller i dag, skaper grunnlaget for nytt liv til våren.
Kanskje er det dette høsten inviterer oss til å oppdage: At det å gi slipp ikke gjør oss fattigere. Tvert imot kan det skape større klarhet, mer frihet og et dypere nærvær i livet slik det er – akkurat nå.
En gang senere skal jeg skrive litt om hvordan min Yin yogapraksis støtter høsten, lungene og det å gi slipp.
God klem, Anita 🙏☯️
Oppdag mer fra Indre Stillhet - klassisk yoga
Abonner for å få de siste innleggene sendt til din e-post.

